По своей сути буддизм Махаяны очень отличается от буддизма Хинаяны. Этот Северный буддизм существует с момента смерти Гаутамы, когда его последователи тосковали о тех днях, которые он провел с ними. Они всегда относились к памяти о нем с почтением. Скоро некоторые из них стали придавать особое значение всему, что напоминало им о его жизни. Места встреч некоторых его последователей постепенно начали походить на храмы. Произошли глубокие изменения в толковании священных писаний. Эти новые формы буддизма получили название Махаяна. Махаяна возникла для того, чтобы удовлетворить духовные потребности простых тружеников. Буддисты Махаяны полагают, что они имеют право получать помощь, продвигаясь по своему пути. Они указывали на пример самого Будды и его самоотверженного служения, когда он обучал других способам находить пути к Нирване, даже когда он сам уже достиг цели. Любовь, какую он таким образом проявлял, стала основой обучения в различных школах и сектах буддизма Махаяны.

Буддисты Махаяны не идеализируют Архатов, которые «скитаются как одинокие носороги» в поисках Нирваны. Вместо этого они относятся с любовью и уважением к сострадательному святому Бодхисаттве. Этот человек настолько связан со страданиями и надеждами всех людей, что он отказывается войти в Нирвану до тех пор, пока все другие не смогут войти вместе с ним. Это преобладающая идея в буддизме Китая и Японии.

История Амитабхи (или Амида), как его называют в Японии, показывает место Бодхисаттвы в буддизме Махаяны. Хотя Амитабха был изначально Бодхисаттвойу сейчас его считают Буддой, так как в буддизме Махаяны много Будд. Будда Амитабха в сердцах северных буддистов — рядом с Гаутамой. (В северных странах Гаутаму называют Будда Сакья-Муни, что означает «мудрец племени Сакьев», к которому принадлежала его семья). Согласно легендам, Амитабха был монахом, жившим много веков тому назад. Он дал обет, что посвятит всю свою мудрость и все достоинства тому, чтобы спасти других. Спустя годы он создал то, что может быть названо «Сокровищницей достоинств» — огромной копилкой доброты. Буддист Махаяны верит, что любой нуждающийся в достоинствах может прибегнуть к этой копилке, обратившись с помощью медитации к благотворительности Амитабхи, взывая к его имени.

В священных писаниях буддистов эта «копилка доброты» часто представлена как «Корабль Заветов Амитабхи». «Корабль Заветов» создан, чтобы перевозить людей через поток жизни в «Чистую Землю» или по-западному — в Рай, который Амитабха создал для всех, кто будет веровать в него. Амитабха является центральной фигурой некоторых школ и сект в буддизме Махаяны. Эти группы составляют то, что называют «Чистой Землей» буддизма, потому что они верят, что каждый, кто поклоняется Амитабхе, войдет в Рай после смерти и, таким образом, вероятно, избежит печали нового рождения.

Наиболее широко известным Бодхисаттвой является Гуаньинь (Каннон в Японии) — богиня милосердия. Древние предания говорят буддистам Махаяны, что она жила очень давно. В ней было столько любви и доброты ко всем людям, что она дала обет помогать везде и каждому, кому была нужна помощь. Она даже не вошла в рай после смерти. Вместо этого она отправилась жить на остров, где сейчас находится храм, символизирующий ее присутствие. Буддисты могут молить ее о помощи в накоплении добродетелей, достаточных для того, чтобы избежать перевоплощений. Некоторые верующие совершают паломничества в храм на ее остров в Восточном море в Китае.

Основной идеей этих историй является взаимопомощь. Буддисты говорят нам, что предания написаны образным языком. Они предназначены для того, чтобы показать нам, что мы не являемся независимыми. Мы — часть всеобщей взаимозависимости, существующей в жизни. Влияние моих мыслей и дел переплетается с влиянием ваших. Никто не является островом, который существует сам по себе в море жизни. Каждый — часть материка. Художник, рисуя картину, символизирующую наши жизни, не стал бы рисовать вертикальные нити, протянутые от каждого из нас к какому-то раю наверху. Вместо этого он бы нарисовал сложную сеть нитей, потому что каждый содействует всем другим. Вот почему буддисты верят, что Амитабха и Гуаньинь дарят добродетели всем.

Буддистский поэт прекрасно выразил идею того, кто такой Бодхисаттва и что он делает:

Повсюду Буддизм Махаяны привлекал большое количество верующих-монахов, философов и учеников. Это религия с множеством богов, с монастырями, священниками и обрядами. Все еще считается желательным стать монахом, если возможно, но для мирского человека есть много способов найти свой путь в этой религии. Это ритуалы индивидуального поклонения и пение псалмов, проводимое монахами. У некоторых сект бывают проповеди и пение гимнов во время богослужений. У некоторых есть «Воскресные школы». В некоторых местах широко известна Ассоциация молодых буддистов. В нескольких крупных городах в Соединенных Штатах есть буддистские церкви, где вы можете увидеть некоторые из этих новых форм поклонения.

Большинство буддистов Махаяны подчеркивает, что Будда Сакья-Муни был не просто человеком, который жил в определенное время и в определенном месте. Он был проявлением вечной истины. Когда бы человек ни поклонялся Будде, он в действительности поклоняется вечной сущности Будды, которая проявилась в Гаутаме. Буддисты Махаяны верят, что были и другие Будды. Они ожидают прихода Майтрейи — будущего Будды следующего века. Вообще, они говорят о неисчислимом количестве Будд, которые открывают людям Истину каждое столетие. В каждом из них присутствовала эта вечная сущность Будды. Каждый может получить просветление или сущность Будды. Многие говорят, что Бодхисаттвы — это Будды каких-то будущих веков.

Но у буддизма Махаяны есть и другая сторона, идеи которой отличаются от тех, которые мы рассмотрели. Она называется Чань в Китае и Дзен в Японии. В Японии есть действующая церковь, основанная на этой философии, но в основном это школа мысли, к которой принадлежат многие монахи. Дзен не выдвигает идеи о спасителях, о рае, о вере или о боге. Эта философия говорит, что идеи и все религиозные практики как скорлупа, которую надо разбить, чтобы съесть яйцо. Люди привязаны к идеям или практикам, забывая, что это всего лишь попытки объяснить или выразить что-то. Привязаться к идеям все равно, что пытаться поймать ветер коробкой. Ветер ускользнет. Так же и Истина, если вы ограничиваете себя только мыслью или действием.

Для Дзен-буддистов учителя, книги, писания — это только указатели, как палец, указывающий на луну. Маленькие дети всегда смотрят на палец, вместо того, чтобы смотреть на то, на что он указывает. Большинство взрослых также становятся слишком занятыми указателями, а не тем, на что они указывают. Ум, рот, глаз, ухо и рука дают нам мысли, ощущения и действия. Но все это только пути описания или демонстрация того, что случается с нами. Опасность в том, что мы становимся связанными нашими умозаключениями, впечатлениями и действиями и забываем об опыте, который их породил. Это все равно, что ценить очень дорогую рамку для картины больше, чем саму картину, или украшать драгоценностями обложку книги, забывая о ее содержании.

Дзен-буддисты говорят, что вы находите истину только в вашем опыте, а не в раздумьях о нем и не в рассказах другого о его опыте. Чтобы постичь смысл жизни, надо жить а не выдумывать теорий о жизни. Однажды знаменитый учитель Дзен, который захотел поразить своих учеников, бросил все статуи Будды в огонь, чтобы обогреть комнату. Дзен говорит, что каждый должен сделать это со всеми своими идеями — сжечь их, чтобы они не создавали в уме чрезмерного беспорядка. Все теории должны быть разбиты как глиняные идолы. Дзен-буддисты далее учат, что если человек произнес слово «Будда», ему следует прополоскать рот.

Учителя Дзен знают, что с помощью слов они не могут передать истину, истину можно постичь только на собственном опыте. Когда юноша приходит, спрашивая о Нирване или Будде, учителя Дзен часто отвечают первое, что придет им в голову, как бы абсурдно это ни было. Или они могут прибегнуть к разного рода неожиданностям в этом случае. Они надеются, что такой неожиданный ответ сильно поразит учеников и поднимет их до понимания. Они постоянно повторяют своим последователям, что сосредоточенность на проблеме не приносит ответа, потому что вы просто путаетесь в своих собственных мыслях. Вы должны жить жизнью, полной умеренности и доброты, заниматься повседневными делами, осмысливая ваши впечатления и размышляя над ними. И вдруг однажды придет понимание.