В то же время, когда индусы выясняли вопрос о том, что такое реальная сущность человека, они исследовали окружающий мир. Что это за мир? Какая сила сотворила этот мир и поддерживает его? Они смотрели вокруг и видели деревья, горы, равнины, реки. Они ощущали дождь и ветер. Они познавали все другие живые существа, которые вместе с ними обитали на этой земле.

Они поняли, что мир нельзя свести к чему-то одному из того, что они видели, чувствовали и знали. Он также не является просто совокупностью всего этого. Мир — это больше, чем все это вместе взятое. Сила, которая создала этот мир и поддерживает его, безусловно больше, чем все, что составляет этот мир. Но мир, решили они, является доказательством существования этой силы так же, как и они сами. Все во вселенной, включая их самих, является следствием деятельности этой созидающей и движущей силы. Все находится в родстве, потому что все имеет один и тот же источник.

Подобные мысли привели их к заключению, что все существующее в основе своей едино. Индус скажет, что все видимые различия, которые люди считают такими важными, являются мелкими и временными. Они кажутся важными на какое-то время, но вскоре они постепенно исчезают. Например, каждый может различить живое существо и элементы, составляющие землю. Однако умирая, все живые существа возвращаются к состоянию элементов. Из этого правила нет исключений. Индус, приводя этот пример, пытается сказать, что в самом начале было единство (отсутствие различий). В конце также будет единство. Это всего лишь вопрос времени.

В Ригведе есть индусский Гимн Творения, в котором объясняется, как возник мир. Этот гимн подчеркивает, что в начале было единство безо всяких различий:

Гимн продолжается, чтобы поведать о силе, стоящей за всем этим:

Важная вещь, которой в гимне придается особое значение — это первичное единство — НЕЧТО — ВСЕ, что лежит за гранью существования и несуществования. В НЕМ нет различий. Например, слиты движение и покой. Все объединено. Индусы используют слово НЕЧТО, ссылаясь на первичный источник — Брахмана. Они употребляют местоимение среднего рода для того, чтобы избежать любого намека на человекоподобного Бога или Творца и Первопричину. Они верят, что Брахман является первичной реальностью за гранью всего того, что люди считают реальностью.

Эта идея Бога отличается от той, которая есть у большинства христиан и иудеев. Многие используют понятие «Бог», имея в виду персонифицированного Бога — такого Бога, который имеет такие же качества, как и человек. Например, нам знакомы такие выражения, как «Бог любит», «Бог милосерден»», «лик Божий», «рука Господа». Индусы говорят, что такие описания являются качествами, которыми люди восхищаются в других людях, и так как они верят, что Бог бесконечно добр, они предполагают, что Бог имеет огромное количество этих вызывающих восхищение качеств. А индусы говорят, что Бог — если мы хотим обозначить этим термином РЕАЛЬНОСТЬ и истинную природу вселенной — выше таких человеческих представлений. И это то, что они вкладывают в понятие Брахман или НЕЧТО.

В индуизме есть персонифицированные боги, которым поклоняются страждущие этого люди. Часто это те боги, о которых нам повествуют Священные Писания индуизма. Согласно индусским мифам, у богов есть жены (которым также поклоняются), и они живут почти так же, как люди. Из большого числа богов три являются наиболее почитаемыми у современных индусов. Все три вместе образуют Тримурти — индуистскую «троицу»: Брахма — создатель, Вишну — хранитель, Шива — разрушитель и воссоздатель.

Индусы убеждены, что сотворение мира — это непрекращающийся процесс, в котором участвуют люди, а не только что-то, случившееся в далеком прошлом. Поэтому они верят, что все три бога никогда не прекращают своей работы. В конце каждого цикла творения — Шива разрушает старый мир. Брахма — сотворяет новый. Если в течение цикла люди сталкиваются с проблемой, которую не могут решить сами, приходит Вишну в воплощении человека или в каком-то другом воплощении, обладающий силой, необходимой для оказания помощи.

Поклоняются также и многим другим богам и богиням, обращаясь к ним с молитвами, восхвалениями и дарами. Верующие обращаются к ним за поддержкой и благословением на всех этапах жизни. И еще, даже поклоняясь персонифицированным богам, образованные индусы знают, что боги — это высшие человеческие идеалы, которые люди воспринимают как объективную реальность. В действительности они не существуют в тех формах, в которых представляют их люди. Действительное значение поклонения персонифицированным богам в том, чтобы указать верующим путь к познанию Брахмана, который лежит за гранью всех представлений и размышлений человека о вселенной.

У кого-то всегда может возникнуть наиболее волнующий вопрос: «А почему мир вообще был создан?» Индуизм не дает ответа на этот вопрос. В их Гимне Творения говорится об этом следующее:

Но хотя люди не знают причины сотворения мира, они могут знать нечто более важное. Они могут знать Брахмана. Индуистские писания полны советов о том, как человек может прожить свою жизнь, чтобы познать высшее единство, являющееся источником всего творения. Когда вы познали Атмана и вашу «глубинную сущность», вы также познали сердце вселенной — Брахмана — «глубинную сущность» всего творения. Человек может познать Брахмана, только познав самого себя.

Индусы говорят: «Тот, кто познает себя, познает Бога».

В одном из писаний говорится: 

«Дух во мне меньше горчичного зерна, Дух во мне больше, чем и земля, и небеса, и все это вместе взятое. Это — Брахман».

Счастье — это постижение истинной реальности, подлинного себя, истинной сущности вселенной. Брахман имеет множество проявлений, в человеке он проявляется через Атмана. Но Брахман — это не есть одно из этих проявлений. НЕЧТО, выше их всех. Когда человек действительно познает Атмана, он может познать Брахмана. Когда он познает обоих, он видит, что Атман и Брахман едины. И человек осознает, что высшее знание дает высшее счастье. Все создания и все, что создано в этом мире, — едино и тесно связано во всеобъемлющем Брахмане. Нет существенной разницы во всем этом разнообразии проявлений. Все одно и то же. Все едино «Это — Брахман».