Почему я не могу быть счастливым? Почему я совершаю так много ошибок? Почему я так часто испытываю страх? Это те вопросы, которые люди часто задают себе и другим, когда они задумываются над тем, как они живут. Тысячелетиями люди всех национальностей предлагали различные пути достижения счастья. Но несмотря на это, все еще есть люди, которые, по их собственному признанию, несчастны.

Индусы говорят, что одной из главных причин человеческого несчастья является майя. Каждый человек, пришедший в этот мир, страдает от непонимания, и ему трудно испытать что-то важное на собственном опыте из-за майи. Мир — это майя, потому что он мгновенно меняется, оказывается в новом состоянии, и это новое состояние опять меняется, и так далее, до бесконечности. Ни один человек не может знать, что есть мир, ибо мир никогда не остается неизменным: то, что существует, никогда не остается неизменным достаточно долго для того, чтобы это можно было изучить и объяснить; мир всегда — нечто преходящее. Поэтому человек легко поддается искушению придавать большое значение пустякам.

Индусы не считают, что мир не является важным, но они подчеркивают тот факт, что то, что мы видим, не является реальным миром. Это постоянно сбивает нас с толку. Например, если вы посмотрите на рельсы железной дороги, вы увидите, что рельсы вдали сходятся. В действительности они не сходятся, но вам кажется, что они сходятся.

Зрение, слух, осязание все обманывает нас снова и снова. Как же мы можем быть так уверены, что тот мир, который мы можем непосредственно воспринимать, это и есть реальный мир? «Мы не можем быть в этом уверены», — отвечает индус. Так как мы столько раз ошибались в том, что казалось очевидным, мы должны научиться так интерпретировать все наши ощущения, чтобы найти реальность.

Независимо от того, насколько часто мудрецы говорили об опасности впасть в заблуждение из-за майи и о важности познания Аммана и Брахмана, все равно находились те, чья жизнь была полна страданий. Индусы были обеспокоены судьбой этих несчастных. Почему это происходит? Как можно это предотвратить? Они задумывались о таких вещах, как неравенство человеческих способностей, неравенство в радости и боли. Нужно было разумное объяснение этому.

Они решили, что это не лучшее объяснение — заявить, что это все лишь дело случая или что это воля Брахмана. Тогда бы Брахман выглядел несправедливым и капризным. Тех, кто задавал этот вопрос, не удовлетворял также и ответ, что все эти противоречия будут разрешены в какой-то вечности «рая» или «ада», потому что похоже, что людей невозможно точно отнести к «плохим» или к «хорошим».

Приемлемый ответ на этот вопрос индусы нашли в вере в реинкарнацию (или в перевоплощение): каждый человек уже прожил много жизней, и ему еще предстоит прожить столько, чтобы выяснить, кто же он в действительности. Жизнь — это школа для человека, в ней он приходит к познанию Аммана и Брахмана. Когда он приобретет это знание, он покинет школу жизни. Ему не нужно будет снова возвращаться сюда; он «закончил курс».

Жизнь описывается индусами, как поток или река, которая течет беспрестанно без начала и конца. Все является частью этого потока существования: камни, растения, животные, люди и т. д. Все существует, переходя из жизни в жизнь, пока не придет к познанию единства Атмана и Брахмана. У каждого будет столько возможностей для самопознания, сколько ему требуется. Это учение о реинкарнации дает надежду всем. Никто не будет обречен на бесконечное наказание за конечное число ошибок.

Это всеобщий закон, который управляет всей жизнью. Все, что посеяно, все созреет когда-нибудь и где-нибудь. Это закон: каждое действие, каждое намерение, каждое отношение приносит свои плоды. «Человек становится хорошим, совершая хорошие деяния, и — плохим, совершая плохие», — говорится в одном из индусских священных писаний. Это означает, что каждый действительно является ответственным за условия своей жизни — является ли он заблудшим и несчастным или счастливым. Может возникнуть соблазн свалить вину на кого-то еще, возможно на наших родителей. Или мы можем попробовать перенести ее еще дальше — на дедов или даже на Брахмана. Но это всего лишь попытка уйти от ответа. Вы являетесь тем, кто вы есть, в зависимости от того, что вы делали в прошлом. Для индуса прошлое включает, конечно, и все предыдущие жизни и существования. Каждый может покончить с этим прошлым, только напрягая ум и постигая свою реальную сущность.

Индийские писания подчеркивают, что каждый должен прилагать усилия для познания Атмана, если хочет преодолеть или ослабить влияние прошлого. Но человек очень часто не ставит перед собой такой цели. Он игнорирует свою истинную природу, и это — главное зло, от которого он страдает. Он не осознает своих действительных возможностей. Многие из нас вместо того, чтобы стремиться к высшим целям, оказываются затянутыми рутиной привычек, которые позволяют нашим прошлым действиям и отношениям управлять нашим поведением в нынешних ситуациях. Это напоминает альпиниста, который не смог достичь своей цели, так как из-за боязни высоты он забыл свое первоначальное намерение взобраться на вершину. 

Многие люди живут, не задумываясь об этом, и просто действуют привычным для них образом. Индусы говорят о таких, что они «мечутся, словно одержимые злым духом или укушенные жизнью, как гремучей змеей». Когда человек обнаруживает себя в этих безумных метаниях, он должен остановиться и сказать себе: «Это не моя истинная суть». Иногда люди совершают поступки, которые сами не могут объяснить. «Почему я это сделал?» — спрашивает себя потом человек. Иногда это выглядит так, будто дверца в чулан нашего внутреннего мира вдруг внезапно распахивается настежь, и весь накопившийся там хлам вываливается прежде, чем мы успеваем его задержать. Иногда такие внутренние взрывы сопровождаются сильными эмоциями: мы злимся, печалимся, бываем угрюмы, раздражаемся. Такие проявления — это не результат нашего сознательного выбора, но груз прошлых отношений и действий, который мы тащим с собой. Способ преодоления майи и влияния прошлого состоит в том, чтобы остановиться и спросить: «Что такое истинный Я? Что такое Атман?»